
遍知贝玛嘎波大师教言集PK211དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་པའི་ཚེ་དགོས་པའི་གོང་གནོན་བཞུགས་སོ།།
18-127
༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་པའི་ཚེ་དགོས་པའི་གོང་གནོན་བཞུགས་སོ།།
༄། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བསྙེན་དུས་དགོས་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་དུ་ཞིག་དགོད་པ།
༄༅། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་པའི་ཚེ་དགོས་པའི་གོང་གནོན་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །གང་གི་བསྙེན་བྱེད་ཤར་རིའི་ཕྲག་མཐོན་པོར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་འཛིན། །དེ་ནས་མགོན་པོའི་པདྨོ་རྣམ་རྒོད་པས། །འཕྲིན་ལས་དྲི་
བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོང་འདིར་རྒྱས།། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་བསྙེན་དུས་དགོས་པའི་ཡི་གེ་ཉུང་དུ་ཞིག་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དཔའ་
བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོན་མེད་བདག །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །བདག་དང་འགྲོ་རྣམས་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། །
18-128
རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ས་ལ་བཞུགས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་སྐྱབས་
སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་
ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཕྱིན་
ཆད་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་བགྱི། །དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི། །ཁྱོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྗེས་སུ་སློབ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། ཇི་
ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པ་
དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །
18-129
མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།། ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་
ཅད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པདྨ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། དར་གྱིས་ཀླུབས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་
བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་
གཏིབས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་འབུལ་ལགས་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་
སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། །སྟོན་པ་གསང་བདག་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སཱ་ར་ཧ། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། །དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། །ཨ་བྷ་
ཡ་དང་ཙ་མི་དཔལ་ལྒ་ལོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK211
吉祥智慧护法修持时所需增上文
18-127
吉祥智慧护法修持时所需增上文
吉祥智慧护法修持时所需简要文字
吉祥智慧护法修持时所需增上文。在东方山脉高峰之上，持有胜乐金刚如太阳般的威力，由此护法莲花盛开绽放，事业芬芳弥漫十方。现陈述吉祥智慧护法修持时所需的简要文字：
十方安住的上师与，
一切佛陀大菩萨，
勇士及瑜伽女众，
祈愿汝等垂念我。
从今始至无怙者，
我未证得菩提前，
为救自与众生故，
脱离轮回大恐怖。
18-128
二足尊主三身主，
我皈依于薄伽梵。
离贪已证涅槃果，
我皈依于寂静法。
众中至尊安住地，
我皈依不退转众。
一切诸佛本性身，
我皈依殊胜上师。
赐予成就本尊天，
我皈依坛城诸尊。
勇士勇母瑜伽女，
我皈依空行众会。
空性悲心不可分，
我皈依本来心性。
我以身语意三门，
往昔所造诸罪业，
护法尊前悉忏悔，
从今不再造诸罪。
从今成为汝臣民，
随学汝之教诫法，
誓不违背汝教令，
祈请全面予护佑。
如是皈依三遍。
如同三世诸怙主，
决定趋向菩提果，
殊胜无上菩提心，
我今发起誓坚持。
持守清净戒律学，
摄集一切诸善法，
利益有情戒律三，
我当坚固持守之。
无上殊胜菩提心，
我已如是发起已，
为利一切诸众生，
我持一切诸律仪。
18-129
未度众生我当度，
未解脱者令解脱，
未得气息令得息，
安置众生入涅槃。
如是发心三遍。
自身蕴界处一切明观为本尊，头顶上狮子托起的宝座、莲花、月轮、日轮及丝绸覆盖的座垫之上，安住上师——三世诸佛总集之本体大金刚持的形相，自头顶向上传承诸上师依次层叠而住，佛陀与菩萨众会无量无边如云密布而住。
我之身及受用一切，
等同虚空无余众生，
悉皆供养尊胜汝等，
祈以悲心接受作依。
本师密主因札布提，
龙族瑜伽女与萨拉哈，
龙树圣天及龙菩提，
大小时轮金刚座尊，
阿巴亚及札米华洛。


 །ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཕག་གྲུ་ཞང་དང་གླིང་རས་གཙང་པ་རྒྱ། །སེང་གེའི་མཚན་དགུ་བསམ་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་དང་། །རིགས་གསུམ་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ཡབ་སྲས། །
18-130
ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཚན། །བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །ངག་དབང་བཟང་དང་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔག་བསམ་དབང་པོ་ཀུན་
དགའ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །ཆོས་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཁྱབ་བདག་མཐུ་སྟོབས་དབང་། །དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟའི་སྡེ། །གཞན་ཡང་མགོན་པོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི །
བླ་མ་ཀུན་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུན་བརྟན་
ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།
བདག་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། 
18-131
ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་
བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་
བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་
པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱང་
བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། 
18-132
ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་ཆུ་ལས་ཆུ་སྦུར་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་
ས་བོན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བར་བྱའོ།

戒律源泉金刚自在与，帕竹香及林惹仓巴嘉，九位狮子名及三塘加，三部化现胜者尊父子，
18-130
法称尊者功德智慧足，法王任成大力胜者名，降魔勇士白莲花尊与，阿旺贤及弥旁法之主，
如意自在君嘎任成及，法之自在君嘎丹增尊，法王大海遍主力势王，善妙珍宝修传车乘众，
其他护法灌顶传承与，窍诀上师衷心作祈请，赐予护法力与二成就。
如是祈请后，上师等化为光融入自顶，成为：但愿一切众生皆遇乐的慈心，但愿一切众生皆离苦的悲心，但愿一切众生所得之乐永恒的喜心，但愿一切众生安住正道的舍心，住于此等境界。
嗡娑巴哇秽达萨尔瓦达尔玛娑巴哇秽多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోఽహం，汉语字面意义：一切法本性清净，我即本性清净，汉语拟音：嗡 斯瓦巴瓦 修达 萨尔瓦 达尔马 斯瓦巴瓦 修多航）
自身与一切诸法皆成本性空性。从空性中，于须弥山顶，变现为杂色莲花和日轮座垫上，自身刹那变成吉祥胜乐金刚俱生身，身色蓝色，一面二臂，
18-131
右足伸展踏在红色时间女神心口上，左足稍屈踏在蓝色可畏者额头上，右手持金刚杵左手持铃抱着佛母，微露獠牙具有三眼，宝珠与杂色金刚及半月为饰的发髻，以干燥人头五个为头饰，湿润人头五十个为项链，以骨饰六种庄严，虎皮裙裾，具足九种舞蹈姿态。
其怀中佛母金刚瑜伽女，身色红色一面二臂三眼，裸身披散头发，干燥头骨五个为头饰，干燥头骨五十个为项链，骨饰五种装饰，左手持天杖及头骨碗环抱佛父颈部，右手持金刚杵作威慑指向上空，右足抱持佛父左足与佛父一同伸展，二尊皆住于智慧火焰中央。
顶上莲月座上，上师以不动佛形相为头饰，心间日轮上标有蓝色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。
18-132
从心间吽字放光，成办无余众生利益，收摄回来融入吽字，吽字被咒语串环绕而住。
如同水中水泡般，从空性中无种子刹那生起。


 ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སླར་སྣོད་བཅུད་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ། ལུས་ཡས་མས་ནས་རིམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་
ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཧ། ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་འདུ་བ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། མི་གནས་ན་འོད་གསལ་དེ་ལས་ཆུ་
ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ལངས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཅེས་པས་བསྐོར་ཏེ་ངག་ཏུ་བཟླ་ལ། དེའི་ཚེ་སྔགས་བཅས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་
ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། དགེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་གྲུབ་སྟེ་འོད་
ཟེར་སླར་འདུས་པར་བསམ་མོ།

如此修习后，外器世间内情众生皆融入自身，身体上下逐渐融入心间吽字，此为五智之本性，其形状如弯钩哈字、月牙、明点、纳达（气脉）如同镜中哈字相融一般而修，一切融入空性光明中平等安住，若不能安住，则如水中鱼跃出般从光明中如前而起，心间种子字周围环绕：嗡舍哩哈哈吽吽啪（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ hrīḥ ha ha huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 舍哩 哈 哈 吽 吽 啪，汉语拟音：嗡 赫日 哈 哈 吽 吽 啪）。
口诵此咒时，观想咒语连同光芒尖端安住吉祥胜乐金刚父母身相，遍照三界，净除一切众生罪业，安立于善业，最终成就胜乐金刚果位，光明复又收摄回来。


 །དེ་ནས། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱཿན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། 
18-133
ཅེས་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྤོས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཆུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེས་དངོས་པོ་གང་ལའང་གཏོར་ཞིང་རེག་པས་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་
དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུར་གྱུར། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཧ་
ལ་ཐིམ། ཧ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧོ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
བདུད་རྩི་བཀུག །ཧོ་ལ་ཐིམ། ཧོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿ ལྷ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས། ཕཊ྄། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། 
18-134
ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། མ་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་
དང་། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་
བགྱི་བ་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་
རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བའི་དུས་འདིར། འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཉན་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བ་ལ་མི་དབང་བའི་བདུད་བགེགས་བར་
དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་
འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཧཱུཾ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིས། །
18-135
མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ཡི་ཉེན་ལ་མ་བསྡོ་བར། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་
ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཨཱཿན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གྱུར་
ཏེ། །དཔལ་འབར་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཆེར་འབར་བས། །སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་བྲེ་ལ། །མེ་ཡི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབབ། །འོག་ཀྱང་མེ་ཡི་
ས་གཞི་ལ། །མེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡིས་གཏམས་པ་ལ། །མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་དམར་
ནག་འབར། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་མཐིང་ནག་འབར། །གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར། །

然后：嗡松巴尼松巴吽吽啪（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ sumbha ni sumbha huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ सुम्भ नि सुम्भ हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం సుమ్భ ని సుమ్భ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡制伏者制伏吽吽啪，汉语拟音：嗡松巴尼松巴吽吽啪）嗡格日那格日那吽吽啪（藏文：ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ गृह्ण गृह्ण हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం గృహ్ణ గృహ్ణ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡摄取摄取吽吽啪，汉语拟音：嗡格日那格日那吽吽啪）嗡格日那巴雅格日那巴雅吽吽啪（藏文：ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ गृह्णापय गृह्णापय हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం గృహ్ణాపయ గృహ్ణాపయ హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡令摄取令摄取吽吽啪，汉语拟音：嗡格日那巴雅格日那巴雅吽吽啪）嗡阿那雅吙巴嘎万巴扎吽吽啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄，梵文拟音：oṃ āḥnaya hoḥ bhagavan vajra huṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ आःनय होः भगवन् वज्र हुं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం ఆఃనయ హోః భగవన్ వజ్ర హుం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡啊引导吙世尊金刚吽吽啪，汉语拟音：嗡阿那雅吙巴嘎万巴扎吽吽啪）
18-133
如是三遍。从心间放射无量忿怒尊众融入净水，忿怒尊众变成水的形状，以此洒向并接触任何物品，清除过失垢染，成为无分别之水。净水加持：哈吙赫日（藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文拟音：ha ho hrīḥ，梵文天城体：ह हो ह्रीः，梵文泰卢固体：హ హో హ్రీః，汉语字面意义：哈吙赫日，汉语拟音：哈吙赫日）
白色俱生尊心间白色哈字，从中放光，召请智慧甘露，融入哈字。哈字与本尊一同融化为光，成为具足圆满色相。哈吙赫日，红色俱生尊心间红色吙字，从中放光，召请智慧甘露，融入吙字。吙字与本尊一同融化为光，成为具足圆满香气。哈吙赫日，蓝色俱生尊心间蓝色赫日字，从中放光，召请智慧甘露，融入赫日字。赫日字与本尊一同融化为光，成为具足圆满味道。嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）甘露加持。啪（藏文：ཕཊ྄，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：啪，汉语拟音：啪）
顶礼三宝！以尊贵根本及传承具德圣上师之谛语，佛语谛语，法语谛语，僧语谛语，
18-134
本尊坛城诸尊众之谛语，三处空行母之谛语，吉祥护法圣护卫之谛语，真实谛语及大谛语之加持力，依靠我瑜伽行者清净增上意乐之力，我此金刚持明师徒施主众等，向上师、诸佛及菩萨无余威力总集者，吉祥智慧护法玛哈嘎拉眷属随从等献供祈请急迫事业之时，所有人与非人部众不喜闻咒语、不宜见印相的魔障障碍者，请携此广大供施食子迅速离去！不愿离去者将被智慧金刚烈火烧裂头颅成百片，唵！
听着障碍众与邪引众！
莫违背我之命令！
若违背我之命令，
将被金刚烈火焚，
18-135
头颅裂为百碎片，
必定消灭无疑虑。
莫待此等危险临，
请携此供施食子，
迅速离去此地方。
嗡松巴尼松巴吽吽啪，嗡格日那格日那吽吽啪，嗡格日那巴雅格日那巴雅吽吽啪，嗡阿那雅吙巴嘎万巴扎吽吽啪。吽！
自身化为大吉祥身，
从吉祥怒燃心间中，
吽字放射火焰群，
五色光焰大炽燃，
上有火焰伞盖中，
雷电火及大冰雹，
下有火焰大地基，
火金刚砖遍铺敷，
方隅尽皆满火焰，
火光闪烁似星辰，
火堆燃烁噼啪声，
灭贪之火红黑燃，
灭嗔之火深蓝燃，
灭痴之火紫黑燃。


གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སེར་ནག་འབར། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་ལྗང་ནག་འབར། །ཡེ་ཤེས་
ལྔ་ལྡན་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་མཛད་པའི། །འབར་བ་མེ་ཡི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག། དེ་ནས་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏོར་ཏེ་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །པདྨ་དཀར་པོས་སོ།། །།
༄། །དཔལ་མགོན་པོའི་གསང་བའི་གསོལ་འདེབས།
༄༅། །
18-136
དཔལ་མགོན་པོའི་གསང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚུངས་པ།
མཚན་ཉིད་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཉམ་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྗེ། ཞིང་སྐྱོང་དྲག་པོ་ལས་གཉན་གྱི་དེད་དཔོན། མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ་
གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ། དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། ཞི་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྒྱས་པའི་བྱིན་ཆགས་པ། དབང་སྡུད་ལས་
ཀྱི་རྩལ་མངའ་བ། དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་མྱུར་བ། བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་རྩལ་འབྱིན་པ། མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་
རྗེ་འཛིན་པས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བཙུགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པའི་
ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསུན་མ་དང་ཕྲད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། 
18-137
ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བློ་འགྲོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་གནས་ནས། ཅི་བསམས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་
པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་ནས། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་
བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། དཔལ་ཆེན་པོ་ལྒ་ལོས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཚལ་དུ་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་
ཞལ་གཟིགས་པའི་ཚེ་གསང་བའི་གསོལ་འདེབས་འདི་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ།

灭痴之火紫黑燃，
灭慢之火黄黑燃，
灭妒之火绿黑燃，
具五智慧灭邪引，
莫越炽烧火界限。
随后向水和甘露坛城洒水，进入修持文字。白莲花撰写。
吉祥护法秘密祈请文
18-136
吉祥护法秘密祈请文：吙（藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：吙，汉语拟音：吙），祈请垂念！吉祥金刚护法大可畏赫鲁嘎与本性法性为一体，体性与智慧相等，特征与事业无碍平等，摧毁一切违缘的勇士，显现世间天魔之主尊，护境猛烈尊严之统帅，不败金刚威光之君王，如子护佑持明瑜伽士，寻察誓约修行者禅定暖相，具足寂静之光彩，圆满增长之光辉，具有摄召事业之力，迅速执行猛烈诛敌之业，精勤守护教法，威力自在金刚猛力者请垂念我！
我金刚持有者名为（某某）所建立之外内密三种依处，请坚固安住，引导我瑜伽士至无上菩提，为前往大乐刹土之道上免除四魔恐怖之障碍并作引导。请令我遇见引导入正道的禅定守卫者。如是在未获得菩提前，令身语意三不入邪道，
18-137
祈请令心趋向解脱菩提之方。在此世间也战胜一切违缘，安住于吉祥安乐，祈请实现一切所愿。祈请无碍获得殊胜与共同成就，成为一切众生之尊贵与怙主。祈请在一切时间与情况下，如我所祈请般成就事业之活动。
此秘密祈请文是由大吉祥华洛尊者在尼拘律树林中入定时，亲见金刚护法时所作，具有殊胜加持力。


 །ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་
ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ བཀྲ་ཤིས།། །།




业达玛黑图札巴哇黑图泰堪达塔嘎多哇达 泰堪匝哟尼若达诶旺哇迪玛哈夏玛纳（藏文：ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ，梵文拟音：ye dharma hetu prabhavā hetunteṣāntathāgato vadat | teṣañca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，梵文天城体：ये धर्म हेतु प्रभवा हेतुन्तेषान्तथागतो वदत् | तेषञ्च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः，梵文泰卢固体：యే ధర్మ హేతు ప్రభవా హేతున్తేషాన్తథాగతో వదత్ | తేషఞ్చ యో నిరోధ ఏవం వాదీ మహాశ్రమణః，汉语字面意义：诸法因缘生，如来说其因，彼法因缘尽，大沙门如是说，汉语拟音：耶 达尔马 黑图 扎巴瓦 黑顿泰尚塔塔嘎多 瓦达特 | 泰尚查 约 尼罗达 诶旺 瓦迪 玛哈夏玛纳）吉祥。


